Persische Literatur
Die Geschichte der persischen Literatur, genannt auch iranische Literatur, lässt sich bis in das Altertum zurückverfolgen. Erste Beispiele einer iranischen Dichtung, die bereits das Schema einer zur Tradition gewordenen Rhetorik aufweisen, befinden sich in den Gathas (Gesängen), den ältesten Teilen des Avesta, der Schrift der zoroastrischen Religion (siehe auch Zarathustra). Als Persische Dichtung wird hingegen die Gesamtheit der klassischen Dichtungskultur im Iranischen Hochland bezeichnet, die in der persischen Schriftsprache angefertigt wurde. Sie entstand hauptsächlich auf dem Gebiet der heutigen Staaten Iran, Afghanistan, Tadschikistan und Usbekistan. Zudem war die persische Sprache über eine sehr lange Zeitspanne hinweg die Kultur- und Amtssprache im Irak, in Pakistan und in Nordindien. Auch hier lebten einige der bekanntesten Dichter der persischen Sprache.
Im persischen Kultur- und Sprachgebiet wird die Dichtkunst hoch geschätzt, so dass der persische Kulturkreis eine ganze Anzahl berühmter und erfolgreicher Dichter hervorgebracht hat. Persische Dichter haben so auch über Jahrhunderte hinweg andere Kulturen und Sprachen beeinflusst, unter anderem den deutschen Dichter Goethe, dessen West-östlicher Diwan auf der klassischen persischen Poesie basiert.
Bereits gegen Mitte des 19. Jahrhunderts hatte sich in der persischen Literatur der Beginn einer neuen Ära gefolgt von drastischen Veränderungen in Form und Stil angekündigt. Exemplarisch hierfür kann ein Vorfall am Qadscharenhofe Nāser od-Din Schāhs gesehen werden, bei dem der reformorientierte Premierminister der Zeit, Amir Kabir, den Dichter Habibhollāh Qā’āni der „glatten Lüge“ bezichtigte, als dieser ihn in einer Lobeshymne (Panegyrikus) qasidischen Stils pries. Diese Form der Dichtung wurde von nun an als fortschrittshemmend und der Modernisierung entgegenstehend betrachtet. Stattdessen wurden immer mehr Stimmen laut, die die Literatur als Sprachrohr sozialer Bedürfnisse und des sozialen Wandels betrachteten. Diese neue Tendenz kann nur im Zusammenhang der intellektuellen Bewegung im Kreise der iranischen Philosophen der Zeit in Verbindung mit den sozialen Veränderungen gesehen werden, die ihren Höhepunkt in der Konstitutionellen Revolution (1905–1911) fanden. Dichter wie Ali Akbar Dehchoda und Abu l-Qāsem Aref versuchten dies in der Art dichterisch umzusetzen, als sie neue Inhalte in die persische Dichtung einführten und im Bereich der Struktur, der rhetorischen Figuren (siehe auch Liste rhetorischer Stilmittel) und der Lexikosemantik experimentierten. Auch wenn im Zusammenhang dieser Veränderungen häufig argumentiert wurde, dass der Begriff der Modernisierung mit dem der Westernisierung gleichzusetzen wäre, kann jedoch argumentiert werden, dass all die Vertreter der neuen Bewegung sicherlich durch Tendenzen vor allem in der europäischen Literatur inspiriert wurden, diese jedoch nicht blind kopierten, sondern den Bedürfnissen der sozialen und kulturellen Realität im Iran anpassten. Sādeq Hedāyats Modernismus beispielsweise äußert sich in einer säkularen Kritik der iranischen Gesellschaft – ohne jegliche ideologische Festlegung – sondern in einer die Realität erfassenden und dennoch persönlichen, subjektiven, sehr einfühlsamen Wahrnehmung der unterprivilegierten und einfachen Bevölkerungsschichten der iranischen Gesellschaft, wie man es derart vor allem in seinen Novellen finden kann.
Die berühmten iranischen Dichter
Ferdowsi
Er wurde 935 n. Chr. In Tous, der persischen Provinz Khorasan, geboren. Shahnameh (Die Geschichte der Könige), dem er sich 33 Jahre seines Lebens widmete, für die samanidischen Herrscher von Khorasan, die nach der arabischen Eroberung der S. VII. Die Rehabilitierung des Persischen und seine kulturellen Traditionen unterstützten. Dann war Ferdowsi am Hof von Mahmoud e Ghaznavi, wo sie ihm wenig Aufmerksamkeit schenkten. Er starb um 1020, arm und bitter wegen des Mangels an echter Aufmerksamkeit.
Saadi
Er wurde um 1212 in Shiraz geboren, wo er begraben ist. Er studierte am bekannten Nezamiyeh in Bagdad, wo er das traditionelle Wissen des Islam erlangte. Er verbrachte viele Jahre damit, vor dem mongolischen Holocaust zu fliehen. Als er nach Shiraz zurückkehrte, wurde er bereits empfangen. Seine berühmtesten Werke sind der Bostan (Der Garten) und Golestan (Das Land der Rosen). Saadi schrieb in Prosa und in Versen. Unterscheide zwischen dem Spirituellen und dem Alltäglichen. Die eigentümliche Mischung aus Freundlichkeit, Zynismus, Humor und Resignation seiner Werke, zusammen mit seiner Tendenz, den kompromittierten Dilemmata zu entkommen, machen Saadi zum typischsten und charmantesten Schriftsteller der iranischen Kultur
Hafez Shirazi
Hafez wurde 1319 in Shiraz geboren. Seit seiner Kindheit erinnerte er sich durch eine wunderbare Erinnerung an den Koran durch die Rezitationen seines Vaters, was ihm den Spitznamen Hafez einbrachte (Titel für diejenigen, die den Koran auswendig können). Er lernte auch das Werk seines Helden, des Dichters Saadi, sowie das von Attar, Rumi und Nizami. Er verkörperte seine Weisheit in Form von mystischer Poesie. Er verliebte sich in eine junge Frau von großer Schönheit, der er viele Gedichte widmete. Entsprechend seiner Situation durchlief seine Poesie die Phase der spirituellen Romantik oder des Protestes. Nach 40 Tagen der Mahnwache erreichte er das „kosmische Bewusstsein“. Hafez hinterließ etwa 500 Ghazales, 42 Rubais und einige Ghasedehs, die er fünfzig Jahre lang komponierte. Er schrieb nur, wenn er sich göttlich inspiriert fühlte.
Rumi
Jalal-e-Din Mohammad Molawi Rumi, auch bekannt als Mawlana, wurde 1207 n. Chr. Geboren. In Balkh im Nordosten Persiens starb heute Afghanistan in einer persanophonen Familie 1273 in Qonya, in der heutigen Türkei, wo es eingerichtet worden war. Sein mystischer Mentor war Shams-e Tabrizi. Er gründete den Orden der wirbelnden Derwische, der bis heute überlebt hat. Sein bekanntestes Werk ist der Masnavi. So ist der Divan. Rumi war der große Sufi-Dichter und Philosoph. Sein Einfluss auf Philosophie, Literatur, Mystik und Kultur in Zentralasien und den islamischen Ländern war so tiefgehend, dass fast alle Denker seit seinem Tod bis heute auf seine Verse Bezug genommen haben.
Khayyam
Omar Khayyam lebte zwischen 1044 und 1123 n. Chr. Und war ein bekannter Mathematiker und Astronom, Dichter, Philosoph und Arzt. Omar Khayyam reformierte den Sonnenkalender. In der westlichen Welt wurden seine Vierzeiler berühmt, nachdem Edward Fitzgerald 1839 die englische Übersetzung des „Rubaiyat“ (Vierzeilern) veröffentlichte. Seitdem ist Khayyam zu einem der beliebtesten Klassiker der Literatur geworden.
